Tirage relationnel, donc.

Toujours la même relation qui me glisse entre les doigts, que je n’arrive pas à comprendre, appréhender. A chaque fois que je crois avoir compris, tout est remis en question. Frustrant, enrichissant aussi.

1 – En haut à gauche : Vous et ce que vous contribuez à la relation, ici et maintenant.

OZT - 41 : Participation

OZT - 41 : Participation

Avez-vous jamais vu la nuit s’en aller ? Très peu de gens se rendent même compte des choses qui se passent chaque jour. Avez-vous jamais vu venir le crépuscule ? Le milieu de la nuit et sa chanson ? Le lever de soleil et sa beauté ?
Nous nous comportons presque comme des personnes aveugles. Dans un si beau monde nous vivons dans les petits étangs de notre propre misère. Elle est familière, aussi même si quelqu’un veut vous en tirer, vous luttez contre. Vous ne voulez pas être tiré de votre misère, de votre douleur. Autrement il y a tellement de joie tout autour, il vous suffit de vous en rendre compte et de devenir un participant, pas un spectateur.
La philosophie est spéculation, le Zen est participation. Participez à la nuit qui s’en va, participez au crépuscule qui vient, participez aux étoiles et participez aux nuages. Faites de la participation votre style de vie et l’existence entière devient une telle joie, une telle extase. Vous ne pourriez pas avoir rêvé d’un meilleur univers.

Osho Zen: The Miracle Chapter 2

Commentaire :

Chaque figure sur ce mandala à la paume de main gauche tournée vers le haut, dans une attitude de réception et la paume de main droite tournée vers le bas, dans une attitude de don. Le cercle entier crée un puissant champ d’énergie qui prend la forme du double dorje, le symbole tibétain de la foudre.
Ce mandala a une qualité qui s’apparente à celle du champ énergétique qui se forme autour d’un bouddha ; où tous les individus participant à ce cercle apportent une contribution unique qui crée un tout unifié et vital. Il est comme une fleur, dont la beauté d’ensemble est bien plus belle que la somme de ses parties et, dans le même temps, rehausse la beauté de chacun des pétales.
Vous avez maintenant une occasion de participer avec d’autres, d’apporter votre contribution à créer quelque chose de plus grand et de plus beau que chacun de vous seul pourrait réaliser. Votre participation, non seulement vous nourrira, mais contribuera également à quelque chose de précieux pour l’ensemble.

2 –  En haut à droite : l´Autre, sa contribution à la relation ici et maintenant

OZT - 06 : Les amants

OZT - 06 : Les amants

Notez bien ces trois choses : L’amour au stade le plus primaire est la sexualité, c’est le niveau physique – à son niveau le plus raffiné l’amour devient compassion. La sexualité est en deçà de l’amour, la compassion est au-delà de l’amour. L’amour est exactement au milieu.
Très peu de gens connaissent ce qu’est l’amour, malheureusement quatre-vingt-quinze pour cent des gens pensent que la sexualité est de l’amour, il n’en est rien. La sexualité est animale ; assurément, elle a le potentiel de croître en amour mais elle n’est pas l’amour véritable, uniquement un potentiel…
Si vous devenez conscient et vigilant, méditatif, alors la sexualité peut être transformée en amour. Et si votre état méditatif devient total, absolu, l’amour peut se transformer en compassion. La sexualité est la graine, l’amour est la fleur, la compassion est le parfum.

Bouddha a défini la compassion comme étant « amour plus méditation ». Lorsque votre amour n’est pas uniquement un désir pour l’autre, lorsque votre amour n’est pas uniquement un besoin, lorsque votre amour est un partage, lorsque votre amour n’est pas celui d’un mendiant mais celui d’un empereur, lorsque votre amour ne demande rien en retour mais est seulement prêt à donner – à donner pour la seule joie de donner – alors ajouter lui la méditation et le parfum le plus pur est libéré. C’est la compassion. La compassion est le phénomène le plus élevé qui soit.

Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3

Commentaire :

Ce que nous appelons « amour » est en réalité tout l’éventail des modes relationnels, du plus terrestre au plus céleste.
Au plan le plus terrestre, l’amour est attraction sexuelle. Beaucoup d’entre nous restons figés à ce stade parce que nos conditionnements ont chargé notre sexualité de toutes sortes d’expectatives et de répressions. Le problème majeur dans l’amour physique est qu’il ne dure jamais. Ce n’est qu’en acceptant ce fait que nous pouvons véritablement célébrer la sexualité pour ce qu’elle est, accueillir ses ébats et la laisser aller avec gratitude lorsqu’elle n’est plus.
En mûrissant nous pouvons peu à peu faire l’expérience de l’amour qui existe au-delà de la sexualité et honorer l’individualité unique de l’autre. Nous commençons à comprendre que notre partenaire fonctionne bien souvent comme un miroir qui reflète les aspects non encore reconnus de notre réalité intérieure et qui nous soutient dans notre évolution.
Cet amour est fondé sur une liberté sans expectatives, ni besoins. Ses ailes nous portent toujours plus haut, vers l’amour universel qui éprouve tout comme Un.

3 – En bas à gauche : les énergies en interaction

OZT - 53 : Le rêve

OZT - 53 : Le rêve

Ceci a été dit encore et encore, à travers les siècles. Toutes les personnes religieuses ont dit ceci : « nous venons au monde seul, nous le quittons seul ». Toute intimité avec autrui est illusoire. L’idée même d’une intimité avec autrui surgit parce que nous sommes seul et la solitude fait mal. Nous voulons noyer notre solitude dans la relation…
C’est pourquoi nous nous impliquons tellement dans l’amour. Essayez de voir ce point. D’ordinaire vous pensez que vous êtes tombés amoureux d’une femme ou d’un homme parce qu’elle est belle, parce qu’il est beau. Ce n’est pas la vérité. La vérité est juste à l’opposé ; vous êtes tombé amoureux parce que vous ne pouvez pas être seul. Vous alliez tomber, vous alliez vous éviter d’une façon ou d’une autre. Et il y a les gens qui ne tombent pas amoureux d’une femme ou d’un homme – ils tombent amoureux de l’argent. Ils entrent en relation avec l’argent ou avec la prise de pouvoir, ils deviennent des poli-ticiens. Cela aussi est un évitement de votre solitude.
Si vous observez l’homme, si vous vous observez profondément, vous serez étonné – toutes vos activités peuvent être réduites à une seule origine. Cette origine est la peur de votre solitude. Tout ce qui existe autour est simplement une excuse. La véritable cause est que vous vous découvrez très seul.

Osho Take it Easy, Volume 2 Chapter 1

Commentaire :

Un beau soir vous allez rencontrer votre âme sœur, la personne parfaite qui comblera tous vos besoins et incarnera tous vos rêves.
Vrai ? Hé non ! Ces fantaisies que les écrivains et les poètes sont si enclins à entretenir ont leur origine dans les mémoires utérines où nous étions si en sécurité et si « un » avec nos mères. Ce n’est pas pour rien que toute notre vie nous aspirons à retourner en cet endroit.
Mais, pour le dire sans ambages, c’est un rêve puéril et c’est étonnant comme nous nous y accrochons si obstinément malgré la réalité. Personne, qu’il soit votre compagnon actuel ou le futur partenaire de vos rêves, n’a obligation de vous fournir votre bonheur sur un plateau – quand bien même il le souhaiterait, il ne le pourrait pas.
Le véritable amour ne vient pas d’une tentative de combler notre indigence en étant dépendant de quelqu’un d’autre, mais en développant notre propre richesse et maturité intérieures.
Alors nous avons tellement l’amour à donner que nous attirons naturellement à nous des amoureux.

4 – En bas à droite : la prise de conscience

OZT - 13 : Tranformation

OZT - 13 : Tranformation

Un maître Zen n’est pas simplement un enseignant. Dans toutes les religions, il n’y a que des enseignants. Ils vous enseignent des sujets que vous ne connaissez pas et vous demandent de croire parce qu’il n’y a pas d’autres moyens pour traduire ces expériences dans une réalité objective. L’enseignant ne les a, lui non plus, pas connues – il les a crû ; il transfère sa croyance à quelqu’un d’autre.
Le monde du Zen n’est pas un monde de croyant. Il n’est pas fait pour les fidèles ; il est pour les âmes courageuses qui peuvent lâcher : croyance, scepticisme, doute, raison, mental et simplement entrer dans leur pure existence sans limites.
Mais cela apporte une énorme transformation. Aussi laissez-moi vous dire que pendant que d’autres sont impliqués dans des philosophies, le Zen est impliqué dans la métamorphose, dans la transformation. C’est une alchimie authentique : elle vous transforme de métal vil en or pur. Mais son langage doit être compris, non pas avec votre mental intellectuel et raisonneur mais avec votre cœur aimant. Où même simplement en écoutant, sans-même vous préoccuper de savoir si cela est vrai ou faux.
Et soudain un moment arrive où vous voyez ce qui vous a échappé toute votre vie. Soudain s’ouvrent, ce que Gautama Bouddha appelait les « quatre-vingt-quatre mille portes ».

Osho Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest Chapter 6

Commentaire :

La figure centrale de cette carte est assise sur la vaste fleur du vide et tient dans ses mains les symboles de la transformation.
L’épée qui tranche l’illusion, le serpent qui se régénère en muant, les chaînes brisées des limitations et le symbole yin – yang du dépassement de la dualité. Une de ses mains repose, ouverte et réceptive, sur son genou. L’autre tend vers le bas jusqu’à toucher la bouche d’un visage endormi, qui symbolise le silence qui émane lorsque nous sommes au repos.
Le moment est venu pour un profond lâcher prise. Laissez toute douleur, chagrin ou difficulté être simplement là, acceptez-en les faits. C’est très similaire à l’expérience de Gautama Bouddha lorsque après des années de quête, il abandonna, sachant qu’il ne pouvait rien faire de plus. Cette même nuit, il se réalisa.
La transformation arrive, comme la mort, à son heure et comme la mort elle vous emmène d’une dimension dans une autre.

Je suis frappée par cette phrase : Le véritable amour ne vient pas d’une tentative de combler notre indigence en étant dépendant de quelqu’un d’autre, mais en développant notre propre richesse et maturité intérieures. C’est en substance ce que j’ai exprimé toute la semaine : que je souhaite une relation à Celui Qui qui soit avant tout une relation d’autonomie, sans besoin de l’autre pathologique / névrotique. Une relation dans laquelle je ne peux pas entrer avant d’être MOI, entière, réparée…. une relation dans laquelle l’autre ne me sert pas de béquille et réciproquement.

Nous commençons à comprendre que notre partenaire fonctionne bien souvent comme un miroir qui reflète les aspects non encore reconnus de notre réalité intérieure et qui nous soutient dans notre évolution. Voilà autre chose qui m’inspire, car s’il est des mots qui franchissent souvent mes lèvres depuis plusieurs mois, ce sont bien ceux-là : « appuie sur mes boutons et me force à avancer ». Mon âme soeur.

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